唐代隐逸酒诗在历史上有哪些记录？

  唐代隐逸之风甚盛，其原因在于文人学者对黑 暗现实不满，郁郁不得志，理想抱负不得实现，穷愁 潦倒。他们大多数都借酒浇愁，以酒为友，而不饮酒的隐者，反被视为奇特的现象，李白在《嘲王历阳不 肯饮酒》中说得明白：“地白风色寒，雪花大如手。笑杀陶渊明，不饮杯中酒。
  浪抚一张琴，虚栽五株柳。空 负头上巾，吾于尔何有？”这里用陶渊明《饮酒》诗中“若复不快饮，空负头上巾”之原句原意，表明隐者对 酒的看重，用酒诗反映他们的思想和生活。李白在《留别西河刘少府》诗中说得明白东山 春酒绿，归隐谢浮名”。东山春酒翠绿，吸引隐者隐 居,而隐居之目的却在于谢绝浮名浮利，这是因为浮 名浮利为害甚大：“浮名浮利过于酒，醉得人心死不 醒”(杜光庭《伤时》）。
  因此要“寄酒全吾道，移家爱远 山”(皇甫冉《送朱逸人》）。“全吾道”,就是成全自己 的理想节操，回归自然。在这一思想支配下，他们“我逃名迹遁西林，不得灞陵倾别酒”(王建《姑苏怀古送 秀才下第归江南》)。“酒里藏身岩里居，删繁自是一家书”(方干《题玉笥书强处士 W。
  “闲钓江鱼不钓名， 瓦瓯斟酒暮山青”(崔道融《钓鱼》）。“羞看稚子先拈 酒，惟望平生归采薇”(元稹《酬复言长庆四年郡斋感 怀见寄》）。“伯伦嗜酒还因乱，平子归田不为穷”(韦 庄《将卜兰芷村居留郡中在仕》）。“何处难忘酒，逐古归故园”（白居易《何处难忘酒七首》)。
  “不矜轩冕爱 山林，许到池头一醉眠”（白居易《令狐尚书许过弊居先赠长句》）。由此看来，唐代文人隐居的原因有四。 一是政治上受打击受排挤;二是谢绝浮名浮利，不与 世俗俯仰;三是归隐别有隐优，只可体会，不可言传； 四是热爱山林自然，保持真纯之性。
  胸怀大志，得不到施展抱负的机会，只得隐居民 间，以酒为伴，其中以李白的个性最为突出。他终生 费九牛二虎之力，才得到一个“供枣翰林”，做过短时期的御用文人。其余的时间，他要么是在漫游，要么 是在剡中、庐山等地隐居。作为隐士的李白，朝夕都不能离开酒。
  “两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我 醉欲眠君且去，明朝有意抱琴来”(《山中与幽人对 酌》）。饮酒目的已达，请友暂回，明朝若有意，再来续饮。若没有酒，即使再好的山水风光也将因之减色。 “玉壶系青丝，沽酒来何迟？山花向我笑，正好衔杯时。晚酌东窗下，流鸾复在兹。
  春风与醉客，今日乃相 宜”(《待酒不至》），美酒不来，多么遗憾！再如“且复 命酒樽，独酌陶永夕”(《春日终南山松龛旧隐》)等， 都以酒醉为最大的快乐。然而隐者醉酒，自有其因：“我有紫霞想，缅怀沧州间。且对一壶酒，澹然万事 闲。横琴倚高松，把酒望远山”(《春日独酌二首》之 二）。
  这里的“紫霞想”与“澹然万事闲”，显然是理想 与现实发生了矛盾，不得已而隐居的,这已与陶渊明 很相近了。李白还曾大声疾呼人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。天生我材必有用，千金散尽还复来。 烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯。岑夫子，丹丘生，将进酒,杯莫停。
  为君歌一曲，请君为我倾耳听。钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不用醒。古来圣贤皆寂寞，唯 有饮者留其名。……五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁”(《将进酒》)。岑夫子、丹丘生即岑勋和元丹丘，都是当时的隐士、李白的朋友。此可 谓古代最富吸引力的饮酒宣言书和隐居鼓动饲。
  此乃隐居原因之四。有些文人自己并未隐居，但与隐者的思想情趣 相似,故与隐者为友，赞其隐居生活。“称是秦时避世人，饮酒相欢不知老”(李白《山人劝酒》）。“陶然美酒 酣，所谓幽人吉”(权德舆《星名诗》）。“昨日山家春酒 浓，野人相劝久从容”(于鹄《醉后寄山中友人》）。
  “酒 待山中饮，琴将洞口弹”（张籍《卢常侍寄华山郑隐者》）。“陶潜政事千杯酒，张翰生涯一叶舟”(韦庄《江 边吟》)。以上盛赞隐者生活之欢愉和逍遥自在，无忧 无虑，这与尘世若网，尔虞我诈，备受压抑，穷愁潦 倒，形成鲜明的对照。难怪有的诗人羡慕隐居生活：“吾将求退与翁游，学翁歌醉在渔舟”(元结《宿丹崔 翁宅》)，这的确是当时一般文人的心声。
  饮酒是隐居生活的主要内容之一。凡隐者皆多 饮酒,不饮酒即被视为怪事。“三尺焦桐为活计，一壶美酒是生涯”（吕岩《七言》）。“幽人渴如何，酝兰为酒 浆”(陈陶《种兰》）。“贪将到处士，放醉乌家亭”(皎然 《枣酬李中丞洪湖州西亭即事见寄兼呈吴冯处士对中丞量移湖州刺史》）。
  “欲识封人愿，南山举酒杯 (钱起《观花驾自凤翔还》）。“务退门多掩，愁来酒独 斟”(戎昱《辰州建中四年多怀》）。“爱山却把图书卖， 嗜酒空教僮仆赊”(方干《山中》）。除了自斟自酌外， 还与友人对酌。“开襟成欢趣，对酒不能罢”(孟浩然 《宴包二融宅》）。
  “幽人对酒时，苔上闲花落”(钱起 《古藤》）。“老夫相劝酒，稚子待题文”(钱起《秋夜梁 七兵曹同宿二首》之二）。“对酒溪霞晚，家人采蕨还 (钱起《过孙员外蓝田山居》）。隐居处所环境幽雅，寂静恬美，没有尘杂之音。 “山莺朝送酒，江月夜供诗”(岑参《送严黄门拜御史 大夫再镇蜀川兼觐省》)。
  “千山红树万山云，把酒相 看日又曛”(方干《衢州别李秀才》）。“座对贤人酒，门听长者车”(杜甫《对雨书怀走邀许十一簿公》)。“自 酝花前酒，谁敲雪里门”(郑谷《题水部李羽员外招国 里居》）。这里把平淡自然与淳美统一了起来，把情、 景、理融为一体，是隐者的理想乐园。
  难怪隐者以此傲视那些热衷权势的人。“傲然歌一曲，一醉濯缨人” (赵冬曦《答张燕公翻著葛巾见呈之作》）。“沽酒迎幽 客，无金与近臣”(于鹄《赠李太守》)。诗中虽未言乐， 而处处溢乐。人与人间的祥和诚挚之情与自然恬美的大好风光和谐地吻合，给人以美的享受。
  隐居生活的悠闲自得，显示了文士的闲雅。他们 脱离尘海，与世无争，自得其乐。“避世垂纶不记年， 官高争得似君闲。倾白酒,对青山，等指柴门待月还” (李珣《渔父》）。“几年无事傍江湖，醉倒黄公旧酒垆” (陆龟蒙《和袭美春夕酒醒》）。“山为樽，水为沼，酒徒 历历坐洲岛”(元结《石鱼湖上醉歌》）。
  “歌酒优游聊 卒岁，园林潇洒可终身”（白居易《从同州刺史改授太 子少傅分司》）。“别酒稍酣乘兴去，知君不羡白云归” (钱起《送崔山人归山》)。“一杯酒，无万事；一叶舟， 无千里”(吴融《赠方干处士歌》)/‘醉卧西窗下，时闻 雁响高”(戎昱《冬夜宴梁十三厅》）。
  “吟诗石上坐，引 酒泉边酌”（白居易《寄王质夫》）。“沽酒聊自劳，开樽 坐簷隙”(韩栩《客舍月下对酒醉后寄毕四耀》)。这种 超然世外，寄情自然，不与世俗俯仰，以酒为迹的生活态度，虽有其消极一面，但比起那些大干坏事，助 纣为虐的奸邪小人，不知要好多少倍;况且出于淤泥 而不染，自觉保持高洁节操，与污浊现实划清界限，也表现出他们的清高。
  隐者与渔樵相伴，常以酒作媒介。“酒熟铺糟学 渔父，饭来开口似神鸦”(元稹《放言五首》）。“饮酒或 垂钓，狂歌兼咏诗”(李颀《赠别高三十五》)。“生涯更 何许，尊酒与垂纶”(储嗣宗《赠隐者》）。“酒劝渔人 饮，诗怜稚子吟”(郑谷《赠泗口苦处士》）。
  “不妨饮酒 复垂钓，君但能来相往还”(王维《答张五弟》）。“取适 琴将酒，忘名牧与樵”(李商隐《秋日晚思》）。“看书饮 酒余无事。自乐樵渔狎钓翁”(刘沧《赠天台隐者》)。 “一壶酒，一竿身，快活如侬有几人”(后主李煜《渔 父》)。这里提到的渔父樵夫，皆谓隐士，他们江边垂 钓，深山砍薪，并非完全为了生计，恐怕是醉翁之意 不在酒，无非是借此忘怀现实，忘记自身遭受之苦， 但仅靠这些手段是不能排遣的，于是求酒排遣，酒便 成了排愁解闷的重要手段。
  故大凡隐者没有不饮酒 的。由于酒香气浓郁，有一定的刺激性和麻醉性，能 开胃提神，给人以快感，而隐者又有充分的时间去品 尝酒味，因而古代许多隐者或不得志者，都与酒结下 了缘分，酒与隐士几乎要画个等号了。